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五运六气与中医的关系
《素问·病能论》中提到：“上经述气通于天，下经论病之变。”《黄帝内经》以五运六气为基石，构建了疾病变化的学说。其核心结构，五运六气犹如搭建的脚手架，四部五论构成其框架。阴阳论作为连接件与基石，贯穿并统摄四部。四部包括形器论（涵盖器官与形体）、藏象论、经络论、气化论，其中形器论的器官说为后三部论的核心，三者相互关联。
《素问·生气通天论》中言：“自古以来，通达天地之道，生命之源，源于阴阳……阳气犹如天上的太阳，若失去其位，则寿命缩短，光辉不再。《素问·阴阳应象大论》亦云：阴阳乃天地之规律，万物之纲纪，变化之根源，生死之本，神明之所在……天地有四季五行，生长收藏，寒暑燥湿风。人体五脏化五气，喜怒悲忧恐由此而生……阳生阴长，阳杀阴藏……四十岁后，阴气渐减，起居衰弱。”后世学者以更通俗的语言阐释：“小儿为纯阳之体”，《中藏经》亦言：“阳为生命之本，阴为死亡之基……常人若阳气充足，则生命不息。”此为阴阳概念之内涵。
《灵枢·阴阳系日月》载：“阴阳之理，虽名显而无形，其数可至十，其分可达百，其散可至千，其推可至万，此乃阴阳概念之广延所在。”
前者为客观之实，后者则为实践之术。依道教之理，前者谓先天阴阳，后者谓后天阴阳。先天阴阳，乃天地万物、变化生长、生死藏匿之引领，现代科学视之，唯熵与负熵具备此等能力。后天阴阳，能辨先天阴阳之多少，相较二者，阳盛者属阳，阴盛者属阴。此乃现代哲学之对立统一，亦数学之“+、-”之理。
《素问·阴阳应象大论》中阐述：“天地间四季更迭，五行相生相克，孕育寒暑燥湿风。人体五脏化五气，衍生喜怒悲忧恐。”《春秋繁露》云：“人体内藏五藏，与五行相呼应。”而《白虎通卷八·性情》则指出：“人禀六律五行之气而生，内藏五藏六府。”在《五行大义·卷之三·第十四论杂配·四者论配藏府》中，藏府由五行六气构成，藏五府六，分别对应五行六气。以解剖学名词命名，借助器械与官职功能，契合五运六气之数，运用“黑箱系统辨识法”，对身心生理病理现象进行分类，构建五藏六府模型，以精、血、脉、津、液、营卫宗气等“物质”进行机械联系。阴阳之分，用以界定内外上下之阴阳偏颇。
形体说，即人体各可辨识局部均对应全身的代表点，犹如全身的缩影，在诊断与治疗中发挥重要作用。此机制可通过“精”的流转过程阐释，本质上属于物质与机械的关联。从现代科学视角来看，这便是人体的“全息”现象。
藏象论涵盖四象、五行、六节藏象说，揭示了器官在阴阳支配下的时间关联机制。此理论从时间维度审视生命节律，阐释人体生理与病理。与当代“时间生物学”相呼应，却更具深度与实用性。《素问·阴阳应象大论》载：“天有四时五行，生长收藏，寒暑燥湿风；人有五脏化五气，喜怒悲忧恐。”五行实质象征事物周期五阶段，万物皆循周期，故有五行。五行解答三问题：一是六淫（实为五运风热湿燥寒，火与五运合，归热中），无论内外伤或环境致病；二是五藏随时间变化；三是通过时序同构，比类取象，应用生克原理。五运六气亦为藏象分支，把握一年内人体生理病理，奠定辨证论治原则。
《灵枢·经别》中记载：“闻人之合天地之道，内藏五脏，应五音、五色、五时、五味、五位；外通六腑，应六律。六律构建阴阳诸经，合十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉，此为五脏六腑应天道之理。《素问·阴阳离合论》中，六气通过开合枢，使三阴三阳转化为经络表里关系。三阳经如朝阳运转，三阴经则背阴而行。在此基础上，依据天五地六，构建十一经，再从少阴经分出部分，形成厥阴经，确立十二经学说，进而衍生奇经八脉。经络与五脏六腑相连，以十二月建十二经时，五脏六腑亦增心包，显见其虚拟性。经络从空间角度审视人体，为阴阳属性不同的空间区块，故以三阴三阳命名。经络为时间藏象在身体空间的表现，故有伤寒一日太阳、二日阳明……六日厥阴受之，子午流注等时间节律。
气化论涵盖精、气、神、形四大核心概念，源于前三论之精髓。此理论将形器论、经络论、藏论中的生理活动归纳为四个层面，以养生为核心。首先，阐释精、气、神、形之间的相互影响与转化；其次，剖析药食之气的变化及其作用路径。
张仲景恪守内经模式，以藏象论析六气病症，经络论辨伤寒热症，器官说辨杂病。其用药规律，无不以器官说为准则。四部学说相互交织，彼此渗透，经络与藏象辨证，可依形器论而用药。
后世医家多依赖经验累积，虽理论在局部有所进展，但随哲学背景从道家转向儒家，理论呈现扭曲与混乱，令中医理论难以捉摸。然而，细致辨析后，仍能在《内经》四部五论中寻得其恰当位置。换言之，尽管学说各异，中医理论仍保持其统一性。
